有人問佛：「關於人性，最讓您感到驚訝的是什麼？」
佛說：「人類，為了賺錢，他犧牲健康。為了修復身體，他犧牲錢財。然後，因擔心未來，他無法享受現在。就這樣，他無法活在當下。活著時，他忘了生命是短暫的。死時，他才發現他未曾好好地活著。」
屋寬不如心寬，心寬境轉.事事圓滿！
宗薩欽哲仁波切…晨霧中的開示
宗薩欽哲仁波切開示 -如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣，不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
對於生活在城市裏，喝桶裝水，每天坐地鐵上下班的人來說，悉達多的出離在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。
如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裏修，在地鐵裏，在公司裏，在下班的路上，在晚飯之後。但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。
如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。
如果是的話，那麼你就從這裏出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。
所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺布你的能力。你也就獲得了自由。
從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由，我這裏所說的所有的事物當然不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。
例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。
這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰說的，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裏出離。
應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人。
你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裏總是出現與你所預期的相反的東西。
例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張。把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。
要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。
很顯然，前者是一勞永逸的方法，佛教用的就是這種方法。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工，這也是很多人不斷更換老公老婆的原因。
你可能花了很多時間找到一個照你說的方式去擦桌子的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了沖馬桶。
因此，試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。
你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著裏出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。
佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。
你可能因為任何事情生氣，你可能因為公共汽車開的太慢而生氣。可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西。）甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。
在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道金剛經在說什麼。但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。
所謂完美主義者，也就是說，你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在牆壁是天藍色的屋子裏如果不是，你就會睡不著覺。你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。
做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。
要讓他們達到你所希望的樣子，你必須花很多時間。很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都被證明失敗了。
事實上，只要把你的心稍作調整，一切都會很完美。
你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變得非常強大。
你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必須不濃不淡。
如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。
阿彌陀佛
